LEYENDAS BERCIANAS’

‘LA SANTA COMPAÑA: UNA CREENCIA MUY ARRAIGADA’-Esta leyenda es una de las más extendidas y socorridas en el espacio geográfico del noroeste y oeste peninsular. Se trata de una tradición oral de tipo “premonitorio” sobre hechos transcendentes y definitivos. Y es que no existe un acontecimiento más inquietante para el ser humano que la muerte. Y es que, incluso en la civilización cristiana, se admite la existencia de un Ente superior que decide y controla los extremos del “continuum” que es la vida: el nacimiento y la extinción. Y ello independientemente de las elucubraciones sobre el “más allá”.

Las características esenciales de este cortejo prefúnebre se pueden resumir en estas constataciones:

- La Santa Compaña acostumbra a manifestarse de noche, aunque con excepciones.

- En algunos casos esta procesión luctuosa se presenta con un ataúd en cuyo interior se distingue una persona viva, que será difunta en breves fechas.

- Los entornos donde se afirma avistar tal ceremonial se identifican con encrucijadas de caminos, cercanías de cementerios,…

- Los periodos en que se describen con mayor frecuencia estos acontecimientos giran entorno a festividades señaladas: la Noche de Santos (1 de noviembre) y la Noche de San Juan (24 de junio).

VARIANTES ETNOGRÁFICAS:

En Galicia y El Bierzo se designa este trágico evento como la “Santa Compaña”. En regiones limítrofes, la nomenclatura adopta otras versiones (sin alterar lo sustancial): en Asturias se conoce como “la Güesta”, en el antiguo Reino de León se le denomina “Huéspedes” y en ciertos pagos de Castilla y Extremadura, “Estantigua”.

La “Estantigua” consistiría en la reunión de un grupo de amigos y conocidos de un “moribundo”, que se concitan al objeto de dar vueltas- encapuchados- alrededor de la casa del enfermo terminal.

También están ampliamente documentadas las llamadas “procesiones de ánimas o de difuntos”, que se sustancian en una ronda nocturna de una comitiva espiritual a la búsqueda de los “condenados a morir” en una parroquia o aldea.

Entre otros aspectos notorios, el grupo de seres ultramundanos adquieren un color blanquecino, deambulan totalmente cubiertos(provistos de un sudario) y pueden ir capitaneados por un sujeto viviente.

UNA LEYENDA CON “VISOS DE REALIDAD”:

Se han recopilado miles de narraciones, a cada cual más llamativa (producto del tiempo en que se han contado y de la enorme variabilidad, en cuanto a la localización territorial).

Nos manifestaba el doctor Pereira que él mismo había “sufrido”una experiencia similar, que se sintetiza esquemáticamente de este modo:

“El doctor Pereira regresaba a casa al filo de las dos de la madrugada tras atender un parto difícil en una aldea vecina. Al doblar un recodo del camino se encontró con «La Compaña». Era un grupo de unas ocho tétricas figuras vestidas de blanco y cubiertas

con sendas capuchas, comandado por un pálido individuo que portaba una gran cruz de madera. La fantasmal comitiva se movía en el más absoluto silencio, mientras un fuerte olor a cera quemada lo inundaba todo. De repente, el grupo se detuvo frente a la casa de Manolo, “el de la ferretería”. El pánico dominó al doctor Pereira que salió disparado, como alma que lleva el diablo, para refugiarse en su vivienda, al otro lado del pueblo. Atrás quedaba el «mito imposible» que había visto con sus propios ojos: «La Santa Compaña». Cuatro días después Manolo, el ferretero, moría de un infarto en la tasca del pueblo…”

Lo más importante de lo que se ha expresado- conforme señalan los más sensatos- es extraer un conjunto de normas de actuación, ante la contingencia de que nos hallemos de frente semejante desfile “premortuorio”, a saber:

- Es un gran acierto acompañarse de un gato negro. Este felino menudo permitirá que podamos arrojarlo contra la procesión- por sus dotes de “antídoto del mal”- y huir raudos y veloces.

- Es una estrategia interesante señalar un Círculo en el suelo (a imitación del de Salomón), a fin de introducirse en él y colocarse “boca abajo”, no traspasándose sus bordes hasta que definitivamente la “Santa Compaña” haya abandonado el área en que la hubiéramos avistado.

- Por último, se intuye que gestos mágicos protectores- tales estarían representados por la “figa o higa” o los “dos cuernos”- ahuyentarían a nuestros incómodos y maléficos “invitados”.

M. B. T. G.- El eco del Bierzo.

EXTRACTO (Leyenda): www.mundoparanormal.com.

EL HOMBRE DEL SACO: ‘SACAMANTECAS, SACAÚNTOS Y HOMBRE LOBO’. EL APALPADOR O ‘APALPABARRIGAS’.

El hombre del saco es un término generalista, acuñado al objeto de describir a un varón de la tradición folklorista hispana que sale-apenas anochece- a la búsqueda de la parroquia infantildescarriada o desobediente (con intenciones más bien malévolas o aviesas).

En numerosos relatos orales se sostiene que, tras introducir a los niños en un amplio costal, los secuestra y remata con su vida.

EL HOMBRE DEL SACO:

Este personaje está basado en un sujeto real, almeriense para más señas, y bautizado como Francisco Ortega (alias “el Moreno”).Contrajo una enfermedad común en su época- la tuberculosis- y no dudó en consultar a una curandera la posibilidad de cualquier remedio (alcanzando un trato de pago, que solamente se cumpliría en parte). La buena señora le indicó que la cura consistía en un ungüento que debía contener sebo (“grasa humana” infantil). A partir de aquí este caballero “robó” un niño lejos de su residencia, y lo secuestró, torturó y asesinó.

EL SACAMANTECAS MÁS PURO Y “MODÉLICO”:

La historia narrada es muy truculenta y horripilante. El individuo se llamaba Juan Díaz-Garayo Ruiz de Argañona, un célibe alavés amigo de prostitutas.

En el lapso de tiempo comprendido entre 1870 y 1879 se comprobó que violó, ajó y mató a seis mujeres “de la vida”. Se caracteriza pues por representar al tal vez primer psicópata- “asesino en serie”- perfectamente documentado y descrito. En 1881 fue ejecutado en virtud de resolución judicial, mediante la técnica del “garrote vil” en la prisión del Polvorín

Viejo de Vitoria. Debido a su inusual ensañamiento servía para atemorizar a los niños traviesos o recalcitrantes.

MANUEL BLANCO ROMASANTA: PSICÓPATA LICÁNTROPO Y ‘SACAMANTECAS O SACAÚNTOS’ DEL NOROESTE.

Este hombre fue un típico ser poco sospechoso, en principio, de cometer tropelías o fechorías. Nació en Esgos en 1809 y falleció confinado en Ceuta, en 1863. Esel caso de licantropía (“hombre lobo”) mejor estudiado y analizado en nuestro país.

Sus cualidades eran relevantes: “ducho” en el oficio de sastre, era un profesional agradable, afable y con bastante simpatía. Además era culto y educado en finura, para los momentos en que desempeñó su labor. Sabía leer y escribir con cierta soltura.

La fecha clave de su existencia guarda relación con el deceso de su mujer, puesto que entonces decide mudar del modo de vida sedentario a otro opuesto, convirtiéndose en vendedor ambulante. Vendía y traficaba (incluso con Portugal) un tipo de género que le supuso lograr una famaapreciable en Galicia: grasa humana.

Su suerte cambió al ser acusado de matar a un alguacil, cerca de Pardavé (León). El criminal había sido denunciado anteriormente por un comerciante ponferradino (el señor Sardo), ante el impago de una serie de deudas y partidas (cuyo importe ascendía a 6.000 reales).

Fue ajusticiado y declarado “en rebeldía” posteriormente, huyendo de su reclusión y refugiándose en UN pueblo abandonado hasta que- pasados unos cuantos meses- torna a aparecer en la localidad de Rebordechao.

Este es el inicio de una trayectoria criminal impensable: cometió múltiples asesinatos (se cree autor de nueve), siendo sus presas fundamentales mujeres y criaturas.

La personalidad patológica de Romasanta señala que su mente se hallaba enferma:mantenía que irrefrenablemente se transformaba en un “salvaje hombre-lobo”, coincidiendo con la fase de luna llena. Tenía la íntima convicción de que ello era producto de un encantamiento o sortilegio que le había inferido una “meiga”.

SU RELACIÓN CON EL BIERZO:

Entre los proveedores “de su negocio” era habitual la tienda situada en la Calle del Reloj de Ponferrada (sita en las inmediaciones del Edificio ocupado hoy por la Cámara de Comercio). El ligamen era estrecho, ya que sus hermanos pasaron en algunas ocasiones a saldar sus facturas.

Como hecho notorio destaca también su presencia constatada, como peregrino, en el Monasterio de Sta. Mª de Carracedo (mayo de 1839, junio de 1841 y enero de 1842). Esto se refuerza consu forma de actuar: prometía a sus vecinos la oportunidad de una vida mejor si le acompañaban a Santander.

Se ha puesto últimamente en duda que sus asesinatos más crueles se efectuaran en la Sierra de San Mamede (Ourense), adquiriendo credibilidad la hipótesis de que se perpetraran en los bosques bercianos (donde se encontrarían enterradas las víctimas).

EL APALPADOR: LA ANTÍTESIS.

Este mito que se ha pugnado por poner en boga en los últimos años es la contraposición, en aspectos sustanciales, al “hombre del saco”.

El apalpador es una constante en el ámbito rural de la Sierra del Caurel, limítrofe y asimismo perteneciente a El Bierzo. Era entrañable, protector de la infancia y repartidor de obsequios y “chucherías” entre sus alegres y agradecidos destinatarios. Se preocupaba de la alimentación y de la cobertura de los mínimos de subsistencia de los “más menudos”.

Otra seña identitaria que vincula a “El apalpador” con El Bierzo es su profesión: carbonero. De ello quedamos emplazados para hablar en otro Capítulo.

M. B. T. G.- El eco del Bierzo.

LA MITOLOGÍA ÉPICA BERCIANA: ‘EL MONTE MEDULIO’.

Es conocido lo que los cronistas romanos (Estrabón, Herodoto, Plinio,…) comentaban de los pueblos irreductibles del norte hispánico:tribus cántabras, astures y del área galaica.

Como muestra de su bravura y rudez sirvan estos dos hechos narrados:

- Cuando el jefe guerrero moría, sus más allegados subordinados se dejaban matar o se suicidaban.

- Cuando una mujer cántabra alumbraba, abandonaba su lecho y lo cedía al hombre que simulaba el dolor y padecimientos del partoy era objeto de múltiples cuidados (la “covada”). Esta es una de las variadas señas que inducen a pensar que estas sociedades rudimentarias se caracterizaban por un “matriarcado”.

EL MONTE MEDULIO:

En este enclave se desarrolló la última batalla de los lugareños del norte contra los invasores romanos. Era el año 22 a. C. y, tras esta masacre, se completó laromanización de la Península Ibérica. Su ubicación es muy discutida y controvertida, aunque nosotros daremos argumentos suficientes al objeto de concluir que esta contienda o confrontaciónacaeció en la Sierra de la Lastra (dominios de A Portela de Aguiar y Santo Tirso de Cabarcos, en El Bierzo de Sobrado).

RELATO:

Nos tomamos la licencia de traducir la narración de un comentarista, geográfico e historiador romano:

“Por último, tuvo lugar el asedio del Monte Medulio sobre el cual, después de haberse cercado con un foso continuo de quince millas, incursionaron a un tiempo los romanos por todas partes. Cuando los bárbaros se vieron reducidos a extrema necesidad, a porfía, en medio de un festión, se dieron la muerte con el fuego, la espada y el veneno que allí acostumbraban a extraer de los tejos. Así la mayor parte se libró de la cautividad, que a una gente hasta entonces indómita parecía más intolerable que la muerte.”

Al hilo de la noticia anterior, se detalla la estupefacción y asombro del ejército romano:

“Cuando los romanos fueron llegando y perplejos fueron encontrando cantidad de lugareños, bravos y fornidos guerreros inertes en el suelo junto a sus familias, algún romano incrédulo comenzó a clavar su lanza en los diferentes cuerpos que iba encontrando, como para asegurarse de que realmente se habían suicidado.”

LOS LUGARES PROPUESTOS:

Existe verdaderamente una disprepancia respecto al lugar concreto en que se desarrolló “la postrer campaña de conquista de España“ por parte del Imperio Romano.

Se ofrecen débilesrazonamientos para mantener la localización en el Conceyu de Lena(Asturias), los Montes Aloia (Tui), Santa Tegra (A Guarda),…

Sin embargo, todos los pronunciamientos más eficientes señalan que el sitio más probable y avalado por una serie de consideraciones lógicas se encontraría en un área orientada hacia la Sierra de La Lastra (El Bierzo, en la “raya” con Ourense).

No se debe descartar totalmente, no obstante, el Monte Cidio (en la Sierra del Caurel) por diferentes indicios: hallazgo de cerámica, un águila imperial con

estandarte y una tesla de hospitalidad de la época. La etimología de la denominación nos dirige al término “occidere” y a sus derivados:matanza, masacre,…

NUESTRA TEORÍA INTERMEDIA:

Basamos nuestra apuesta clara y contundente por la Sierra de la Lastra en reflexiones contundentes:

- En estos parajes encontramos vestigios de calzadas romanas y restos de los quicios de las puertas de los hogares primitivos.

- El topónimo normalmente tendría algún contacto con la zona próxima, vital económicamente para los conquistadores (Las Médulas). Por tanto, la interpretación se reduciría a“lontananza desde donde se divisan o se accede a Las Médulas“.

- La tesis de que los romanos confundían al Sil con el Miño es inverosímil. Unos hombres, tan curtidos en campañas bélicas casi interminables, eran acompañados por cartógrafos, geógrafos y estrategas que estudiaban previamente y medían el terreno y las distancias.

- Por último, en mi opinión, Cabarcos procedería del vocablo gallego “cavorco” en su acepción de barranco o precipio. Las tierras de La Lastra berciano-valdeorresa se identifican por su orografía quebrada, con material cálcico incrustado e interesantes desniveles. Posteriormente“cavorco” se asimilaría al castellanizado caborco y se aplicaría también a caminos (corredoiras) bastante intrincadas y difíciles de transitar. Asimismo la palabra caborcos,por traslación, podría aplicarse o identificarse con cuevas, huecos o “barroncas” o argayos(desprendimientos locales de la parte superficial del suelo).

En conclusión, lo antes expuesto se ha de entender como una aportación o idea en torno a lo que se constituye en calidad de un “hito insospechado y magnificado” del norte de España.Nada más.

M.B.T.G.- El eco del Bierzo.

‘EL BIERZO: TIERRA DE HECHIZOS Y ENCANTAMIENTOS. LA LEYENDA DEL LAGO DE CARUCEDO’.

Que nuestra Comarca es un país con una atmósfera especial,lleno de sortilegios, energías especiales y fantasía, es un hecho que cualquier visitante percibe. Es más, algunos señalan enclaves que se incluirían dentro de la positividad del cosmos.

En incontables lugares se ha instalado, desde los tiempos más remotos,la creencia de que las aguas dulces que proceden de las fuentes, ríos y lagos constituirían una manifestación imaginaria de las grandes dotes del espíritu femenino. En las tierras

bercianas, y expandidas en varias localidades, se asegura la presencia de las ninfas Camenas.

Los relatos conservados se refieren a la visibilidad de estos seres inaprehensibles en relación con dos fechas exactas: los días de San Juan y San Pedro.

El agua adquiere, conforme indica la tradición, unas propiedades extraordinarias en la noche de San Juan. Por ello a medianoche, en Castrillo de Cabrera, se conducía a abrevar y remojar en el río a la cabaña ganadera. Así los rebaños se mantendrían sanos,

puesto que en esos momentos las aguas eran benditas y reconfortaban, curaban y prevenían enfermedades o patologías diversas. También el agua de las fuentes se reconvertiría en medicinal para los humanos,adjudicándosele unas cualidades mágicas, que solucionarían las disfunciones y males respecto a la garganta o a la glándula tiroides. EnPereda de Ancares el ritual desarrollado concluía con la toma de agua de nueve fuentes distintas, el día de San Pedro y siempre antes del alborear.

Es una práctica ancestral también el uso de las plantas regadas o pulverizadas con agua benéfica: en Ancares, la flor del “loureiro”;en numerosas localidades, la flor del “bieito” o saúco; en Valtuille de Abajo, las denominadas “hierbas de aire” y la elaboración de un aguardiente con una mezcla en la que intervenían nueces verdes,…

Sin duda, en asociación con las aguas y el día mágico de San Juan, se narran historias en las que aparecen las ondinas: mujeres que habitaban el líquido elemento, controlándolo y rigiéndolo hasta cierto punto. La más

renombrada esla bella ninfa acuática Carissia, que vivía en las inmediaciones de la mítica ciudad de Lucerna, en el seno de un lago.

LA LEYENDA DEL LAGO DE CARUCEDO:

La intrépida ninfa Carissia gozaba de una vida relajada y regalada en tiempos de los romanos. Pero la casualidad hizo que conociera al hermoso y apuesto general romano Tito Carissio.Desde este instante se enamoró locamente de él.

El militar romano había logrado muchos éxitos en su carrera,como la conquista de la ciudad astur de Lancia y bastantes batallas enEl Bierzo. Transcurría el año 19 a. C., el mismo en el que tomaría brillantemente posesión del asentamiento de Castro Bérgidum.

La ondina no podía ser correspondida por el joven guerrerolatino ya que, debido a la fuerte resistencia planteada por los astures, esta relación era desaconsejable y rechazada en la mentalidad romana.

Carissia, al sentirse despreciada y abandonada, cayó en una enormedepresión. Tal era su dolor y sufrimiento que con las lágrimas derramadas dio origen al majestuoso Lago de Carucedo, en cuyo fondo resplandece la ciudad de Lucerna cuando el astro rey empieza a mandar sus rayos dorados en la mañanita de San Juan.

La leyenda se ha actualizado añadiendo que en la noche de San Juanes la bella Carissia la que surge del interior del lago, estupendamente acicalada, a la búsqueda de un guapo y amable galán. La verdad es que nadie dispone de elementos que ayuden a encontrar a la despechada moza, por la apreciable extensión de la masa de agua. No obstante, hay quien afirma que cierta persona se topó con un peine de cuerno y con algún mechón de pelo dorado al reflejo de la luminosidad solar. Esto serviría al objeto de confirmar que la cita es real, rememorando los amoríos frustados de Carissia con suadmirado romano.

M.B.T.G.- El eco del Bierzo.

LA LEYENDA DE ‘LA GALLINA DE LOS HUEVOS DE ORO’:

Esta creencia popular es ciertamente bastante universal y adaptable a muchos lugares y circunstancias, hasta el punto de que existe una narración que la identifica con tierras leonesas.

LAS PLÉYADES:

Se trata de un notorio y apreciable cúmulo de estrellas, que se asemeja a una nube blanquecina y atractiva. Conforme a la primera impresión visual de observación, se captan siete estrellas principales denominadas

corrientemente como las “Siete Cabrillas”.

Como es de pensar su relevancia viene de antiguo y se asimilan aun número esotérico o cabalístico (el 7), santo y seña en los textos biblícos y representante o símbolo de la totalidad.

El P. Risco comenta que en Galicia se refieren a las Pléyades también con la expresión “a Pita cos pitos“. No obstante el nombre más usual y extendido es el de las “7 Cabrillas”.

En el País Vasco aún se oye lo que fue una nota genuina respecto a las Pléyades: “la Gallina clueca con los polluelos“.

En Ancares, específicamente, se ilustra la constelación mencionada con el término “Setestrelo”.

Se han recopilado varias versiones con diferencias, resultando que todas ellas ubican a la gallina y su “niada” en el seno de los castros, ocultadas estas aves en unas zonas huecas y que se delatan cuando emiten cacareos. Se ha

contado que al alba, en contadas ocasiones, sale una gallina con su cohorte de polluelos (Arteixo, A Coruña). En Melide se mostraría y luciría en la mañana de San Juan una gallina, acompañada por unos pollitos muy preciosos. De igual manera acontece en Santa Mª de Cuntis (Pontevedra) y en Boiro.

LA SINOPSIS DEL RELATO:

Un aldeano poseía una gallina que ponía un huevo de oro cada día. Su ambición era inmensa y lo cegó. Pensó, en su avaricia, que se convertiría aún en más rico. Esto le determinó a abrir el vientre de la gallina, en la confianza de que allí hallaría una mina. Una vez muerto el animal, se le terminó su fortuna: ni huevo de oro ni yacimiento dorado.

TERRADILLOS DE LOS TEMPLARIOS:

Esta localidad leonesa, en pleno Camino de Santiago y en Tierra de Campos, se encuentra poco poblada. Su nombre figura en la historia “bajo sospecha”: durante un periodo prolongado, se admitía que en sus inmediaciones los Templarios habrían sepultado ala “gallina de los huevos de oro”.

Hay que aludir a que se situaban estos predios, en su momento, incluidos en la jurisdicción de la Orden del Temple. En circunstancias sin especificar, se verían obligados a desprenderse de este símbolo tan extraordinario.

M.B.T.G.- El eco del Bierzo.

‘LA CUEVA DE LA MORA’: UNA TRADICIÓN ORAL MUY ARRAIGADA EN EL BIERZO.

A lo largo y ancho de la geografía de la región berciana se pueden encontrar relatos o historias relativas a las cuevas “de los moros o de la mora“, constituyendo un elemento tópico de la antropología cultural.

La expresión “los moros” hace referencia a unos seres fantásticos, casi mitológicos, que incluso en el culmen de su bondad también ejecutaron obras en favor de la población circundante(fuentes, abrevaderos,…). Su cualidad fundamental era la de ser herméticos, pues apenas hablaban ni se

comunicaban con el resto de humanos y se les atribuían poderes extraordinarios (el más destacado: el ser capaces de acumular enormes riquezas o tesoros). Estos mencionados morosvivían en cuevas, retirados, aunque algunos afirmen haberlos visto y entablado conversación con ellos. Las galerías subterráneas en las que habitaban solían ser de una longitud importante,intercomunicándose entre ellas en bastantes ocasiones. Se cree que la “Cueva del Moro”, en Castropodame, abarcaba una amplia extensión hasta incluso Astorga.

Es una nota determinante la coincidencia de las circunstanciascomunes a los lugares que señalan la existencia de oquedades donde se recuerda la presencia ancestral de moros, en general: en las inmediaciones de yacimientos de la Edad de Hierro o de anteriorescastros romanizados, que respondían al objetivo de fácil defensa.

Según los análisis sobre su origen se asimila su primera datación aun sustrato de antiguos visigodos huidos, en los siglos IX y X de nuestra era.

Entre las ubicaciones en que se distribuyen las narraciones se hallanpuntos diversos: Cariseda, Tombrio de Abajo, La Granja de S. Vicente, Santa Marina de Torre, San Andrés de las Puentes, Vega de Espinareda, S. Julián, Castañeiras, Barxas, Hermide, Viñales, Langre, San Pedro Paradela, Colinas del Campo de Martín Moro,…

LOS ‘SUPUESTOS’ TESOROS:

Las joyas u objetos del metal noble se identificaban con muchas figuras o útiles: animales locales, una olla, un yugo, bolas, mantos de oro,

arcas,… En lo que respecta a los animales, sirvan estos ejemplos: corza de oro macizo(Pieros), cabra de oro (Noceda), mulas de oro (Páramo del Sil), a la par que una bola anexa,… Esta asimilación zoológica viene a seruna influencia de creencias y otros cultos galaicos. Y, finalmente, son frecuentes las alusiones a aperos de labranza:cubas, los antedichos yugos,…

EL CARÁCTER MORALIZANTE O RELIGIOSO:

El surgimiento de unas concepciones que contraponen “lo bueno y lo malo” parecen haberse trasladado desde una filosofía cristiana. Y los casos son notorios:

- En Villar de las Traviesas, en dos arcas se contendrían oro y veneno respectivamente.

- En el Valle de Tedejo se reitera la variabilidad en

las arcas.

- Más llamativa es la narración enTurienzo Castañero: “si se acierta con el arca de oro se enriquecería toda España; al contrario, se envenenaría (por emisión de azufre)“.

- En Labaniego la imaginación es más fecunda: enseñoreando la localidad habría una enorme roca, sostenida por una gruesa cadena de oro. Si se desata o apertura una cuenta el gigantesco roquedo arrasará el pueblo.

M.B.T.G.- El eco del Bierzo.

Inspirado en el blog del “Foro Cultural Provincia de El Bierzo”.

’LAS SIETE HERMANAS PEREGRINAS PERDIDAS EN EL BIERZO’

Es este relato uno de los más conocidos y típicos en la tradición oral berciana.

Antes de proceder a la narración, es preciso calificar a nuestra regióncomo “tierra de María Santísima”, en referencia a una tradición mariana ancestral, con mucho vigor y fortaleza. Las siete vírgenesen que se convirtieron las siete muchachas que hacían la Ruta Jacobea pudieran bien ser: la de la Guiana (o la Güina), la de losEscallos, la de la Encina, la Virgen de la Peña, la Virgen del Valle de Cabrera, la deFombasallá, la de las Angustias, la de las Nieves de

Valdeprado, la delCebrero,… Según la comparación histórica el número de jóvenes andarinas podría ser tanto siete como nueve (las hermanas de Tras-os-Montes en Portugal, las asturianas,…), o las de la mitología clásica.

Por otra parte, cabe trasladar el dígito 7 al ámbito cabalístico. En este campo está revestido de propiedades relevantes, al igual que en la doctrina pitagórica. También el cristianismo (que prefiere el conjunto docenal) lo utiliza con cierta asiduidad: los 7 Días de la Creación, las 7 virtudes teologales, los 7 pecados cardinales,…

LA LEYENDA:

Cuentan nuestros antepasados que, en un tiempo inmemorial, siete hermosas doncellas venían cumpliendo con la devoción jacobea y se hallaban en el Alto de Foncebadón. En este exacto lugar, la más mayor se quedó en un punto adecuado con la benjamina (que se quejaba lastimosamente de unas heridas que en el pie se le habían producido).Fue entonces cuando la “guía” de la comitiva (ciertamente la primogénita) dio permiso a sus hermanas para que se solazasen un buen rato, mientras ella curaba a la doliente

del modo más delicado y amoroso posible.

Las cinco jovencitas rápidamente desaparecieron, encandiladas por la increíble belleza del paisaje de El Bierzo. La hermana mayor, tras socorrer a la menor, intentó en vano hallar a sus anteriores acompañantes. Ante la imposibilidad de encontrarlas, buscó un enclave desde donde contemplar todo el paraíso berciano. Su sorpresa fue mayúscula: todas sus hermanas peregrinantes brillaban cual luceros en diferentes ubicaciones (en el paraje de los Escallos se situaba la caminante más pequeña y las otras

permanecían distribuidas por la geografía de nuestra Comarca: la Peña de Congosto, Fombasallá, al lado del Castillo Templario de Ponferrada, en Llamas de Cabrera, en Anllares o Valdeprado, en Cacabelos, en el Valle de Fornela,…).

Ella sinceramente decidió- ante el panorama oteado- no moverse del Pico de la Aquiana y, al cabo de un corto periodo de tiempo, los feligreses y parroquianos de la zona le construyeron una ermita.

Finalmente, es absolutamente necesario afirmar que el surgimiento y mantenimiento de las grandes romerías bercianas procede de un culto a nuestra Madre María Santísima (presente con una frecuencia inusual y constante en nuestro entorno).

M.B.T.G.- El eco del Bierzo.

Imágenes: “Villar de los Barrios” (facebook)

‘EL COCHINO-PUERCO AÚN ANDA SUELTO POR ANCARES’.

Este personaje imaginario ancarés se denomina también comoel “diablo burlón“. Sus características básicas es ser maliciosocon el objetivo de divertirse y “mofarse” de los demás, ser bastante repelente e inoportuno y actuar con una “pillería” sumamente acerada.

Su ubicación preferida es en un cuerpo de animal que se pueda asociar en rebaños, a fin de esconder y ver facilitadas sus “tropelías”. Se le ha visto, según testimonios proferidos en Pereda de Ancares, ocupando el soporte físico de un burro, una vaca, una oveja… y, sobre todo, en el interior de un carnero o en un castrón. Muchas de sus bromas“algo macabras” se refieren a sus aficiones sexuales,desenmascarando las partes “más pudendas” de las mujeres.

Sirva como detalle de por dónde se orientaban sus gustos el argumento del cuento o relato que divulgó Alicia Fonteboa, en 1992:

“Existió, hasta hace poco más de dos décadas, una práctica vinculada al derecho consuetudinario en Ancares: la veceira. El origen de estacostumbre se arraiga en el modo de producción y vida de la zona, en concreto a la ganadería extensiva cuidada en el monte o al aire libre. De este modo, por turno o vez, cada propietario debía encargarse de estar al tanto según sorteo de la cabaña ganaderaperteneciente a toda la aldea.

Hete aquí que un ama de casa discutía y afirmaba con una firmeza absoluta que no podía creerse la presencia de un “cochino-puerco”, alegando que las narraciones de los vecinos no tenían sentido ni eran coherentes. Llegó la semana en que la buena labriega tuvo que dedicarse a la tarea de vigilar todas las haciendas domésticas que pastaban en los prados y “leiros”.

En el transcurso de su semana de cumplimiento, una tarde se desencadenó y cebó con contundencia sobre la montaña una tormenta intensa. Al “caer chupos de punta” la señora reunió y condujo a los conjuntos de bestias de los vecinos hasta la población, con la finalidad de resguardarlos y preservarlos del temporal. En su propia casa introdujo en la cuadra (la “corte”) sus posesiones domésticas y, en cuanto le fue posible y cerró la puerta del establo, contó y pasó revista para detectar alguna ausencia o pérdida. Entonces, apreció que un carnero no se hallaba en el seno del rebaño. Rápidamente se enfiló en dirección al monte en la búsqueda del carnero extraviado. Lo encontró cobijado, aterecido y humedecido totalmente, al cobijo de un árbol. Lo subió encima de sus hombros y volvió a su vivienda. Allí atizó el “lume de lareira”,expuso al carnero al calor del hogar y, ya un poco secos y con mejor disposición, la hermosa campesina procedió a despojarse de sus ropas, quedando medio desnuda.

En el preciso momento de volver a cubrirse con un vestido sacado de su armario o “arca”, el carnero- en realidad, transformado y caracterizado como cochino-puerco- fue observado mientras huía velozmente, con una enorme ironía y retranca, hacia el aprisco o corral:

- “Juju-ru-jú, vinche as telas e o cu”.

La pobre y avergonzada “paisana” se arrepintió entonces de su falta de fe y solamente alcanzó a emitir estas palabras:

- “Ay de min, ay de min, agora que xa o vin… xa o crin”.

SEMEJANZA CON OTRAS FIGURAS MÍTICAS:

En muchas culturas europeas, ante todo las ligadas a la explotación de los bosques, con más o menos notoriedad se da la creencia en unos entes que representan la maldad en forma de humor, travesuras o molestias ocasionadas a los lugareños. Encarnan antes que al demonio a una especie de lo que nuestros vecinos gallegos demoniman “trasgos”, los asturianos “trasgu”…o incluso se asimilan a “duendecillos” de naturaleza perversa, que son capaces de ocultarse y actuar a través de la cabaña ganadera o doméstica.

M.B.T.G.- El eco del Bierzo.

‘EL PEREGRINO ALEMÁN QUE SE EXTRAVIÓ EN LA SIERRA DEL CEBRERO’

Hace muchísimo, corriendo el tiempo de nuestros tatatatarabuelos,cuentan los lugareños de localidades aledañas al Cebrero que un jinete alemán cuya pretensión era llegar a Santiago a venerar alApóstol se perdió en el monte. Procedía de A Veiga de Valcarce y se equivocó de camino antes de llegar a A Faba. Intentó volver a encontrar su itinerario transitando por sendas y “corredoiras” sin conseguirlo, hasta que cayeron las primeras sombras de la noche.

Dispuesto a descansar hasta el alba a la intemperie, se cobijó en un claro bajo la luminosidad de la luna. De repente, escuchó un silbido tal como lo profieren los pastores de la zona para reunir a sus rebaños. Después de tener como única compañía el desagradable“trino del cuco”, le llamó poderosamente la atención este sonidomelodioso en medio de la quietud nocturna.

Tras unos momentos de oír algo semejante a una tonadilla, decidió ponerse

nuevamente a horcajadas encima de la caballería.Entonces, ya que la cancioncilla se iba alejando, procuró ir en pos de ella. No sabía cuál sería su destino pero, tras un largo trecho, se convenció de que alguien trataba de guiarle. No se dio cuenta apenas del transcurso de su periplo, ascendiendo y descendiendoconstantemente.

Llegado a un punto donde se ampliaba el horizonte, el sigilo más absoluto tornó al ambiente. Miró al frente y creyó adivinar un espacio habitado: los pasos de su caballo lo encaminaban directamente hacia la aldea jacobea.

Estaba entrando en el conjunto de pallozas de O Cebreiro.

Fue entonces cuando fue a orar y agradecer el favor al “Santo Milagro” (Nuestra Señora Santa María la Real) y se retiró a dormir,con el firme anhelo de volver a sentir y ver a su benéfico acompañante.

Con el albor del día siguiente, el peregrino se dirigió a la búsqueda de su inesperado samaritano que le había prestado tan gran servicio, internándose

por todos los lugares cercanos en los que se pudiera hallar. Su exploración duró varias horas sin ningún resultado ni rastro alguno en que fiarse.

Retornando a la sagrada ermita serrana se dedicó a inquerir a sus pobladores en torno a un ser que, dedicándose al pastoreo, era el salvador de los que se desviaban de la ruta en la oscuridad. Nadie fue capaz de proporcionarle ni una señal ni otra indicación, por nimia que se considerase.

Sin embargo sí que fue calando en el interior de las gentes, por la descripción de las circunstancias y los ritmos y acordes referidos, que el Gran Faro y Norte de este trazado concreto únicamente es posible identificarlo con San Antonio (patrono y protector de los animales y bestias).

ADDENDA: “El responso”.

Pocos años ha que todavía existían en las poblaciones del área de Ancares, El Caurel y el Cebrero unos personajes, típicos “santones”, que poseían poderes de adivinación respecto a la cabaña ganadera y otros utensilios y pertenencias de las casas. Eran denominados “responsadores“.Su sabiduría era hermética, cuasi sacrosanta. Y es que, de lo poco que se ha logrado conocer, su relación transcendente la mantenían con San Antonio.

El ritual incluía rezos y meditaciones al objeto de alcanzar el don de la videncia. Por ejemplo, una manada de lobos atacaba a un rebaño e interesaba localizar a un buey. La especie de “santos espirituales” recibían el encargo de dar con él y, con una enorme discreción, comunicaban al solicitante la solución o previsión. Doy fe que en diversas ocasiones fui testigo de su veredictoauténtico y verdadero.

En conclusión, quizá por su ubicación geográfica o aislamiento- o tal vez producto de la ignorancia-,algo especial y creíble hay en la devoción a San Antonio: la constatación del paradero o situación física de una llave olvidada o la predicción de la curación de “cerdos de ceba” son realidades que ha experimentado el que esto relata.

M.B.T.G.- El eco del Bierzo.

Ilustraciones: “ANCARES, PARQUE NATURAL”.

LA ‘CHARRASCA’ DEL CONDE GATÓN

Cuando las hordas de sarracenos invadieron la Península Ibérica no encontraron apenas oposición, debido a la gran división que existía entre los señores que la dominaban. Uno de los pocos puntos donde hallaron alguna resistencia fue precisamente en El Bierzo.

Nuestros paisanos, ante la clara superioridad musulmana, optaron por retirarse a uno de los valles en los que se sentirían protegidos para reagruparse. Una vez reunidos todos los hombres en los parajes deParaxís (Balboa), bajo las órdenes del Conde Gatón, buscaron la manera de iniciar una contraofensiva.

Así, en las inmediaciones de un curso de agua, fueron arengados porel Conde berciano. Este noble era extremadamente fuerte y decidido.Prueba de ello fue que, en un ataque de ira y delante de sus huestes,sacó su espada (la “charrasca”) al objeto de asestar un golpe contundente. En su trayectoria se interpuso un carballo (el carballo de “Paraxís”), partiéndose en dos su arma con una enormeviolencia. De este árbol nadie es capaz de dar noticia sobre su ubicación.

Por otra parte, se creía que el libertador berciano era avieso y tenía algún pacto con el maligno. De hecho, “gatón” era una forma de denominar al demonio. Sus súbditos le temían pues su fama de vengador estaba bastante extendida.

En este aspecto, cabe resaltar que en la ermita de Paraxís se adora al ángel malo. Es de los pocos lugares en que ocurre esto. La talla demoniaca está en tono amenazante. Algunos consideran que, en cierto modo, esta imagen tiene relación con el apelativo del Conde, es decir, “Gatón” o diablo.

M.B.T.G.- El eco del Bierzo.

AUTOR

por Xabier Lago Mestre, del Colectivo cultural Fala Ceibe do Bierzo.

de El eco del Bierzo de B. Taboada

LEYENDAS BERCIANAS’

Si te ha gustado lo mejor que debes hacer es ir a su blog/pagina.*****En mi blog no puedes dejar comentarios , pero si en el del autor. ********HA ENTRADO EN el BLOG/ARCHIVO de VRedondoF. Soy un EMPRESARIO JUBILADO que me limito al ARCHIVO de lo que me voy encontrando "EN LA NUBE" y me parece interesante. Lo intento hacer de una forma ordenada/organizada mediante los blogs gratuitos de Blogger. Utilizo el sistema COPIAR/PEGAR, luego lo archivo. ( Solo lo INTERESANTE según mi criterio). Tengo una serie de familiares/ amigos/ conocidos (yo le llamo "LA PEÑA") que me animan a que se los archive para leerlo ellos después. Los artículos que COPIO Y PEGO EN MI ARCHIVO o RECOPILACIÓN (cada uno que le llame como quiera) , contienen opiniones con las que yo puedo o no, estar de acuerdo. ******** Cuando incorporo MI OPINION, la identifico CLARAMENTE, con la unica pretension de DIFERENCIARLA del articulo original. ***** Mi correo electronico es vredondof(arroba)gmail.com por si quieres que publique algo o hacer algun comentario.** Por favor! Si te ha molestado el que yo haya publicado algún artículo o fotografía tuya, ponte en contacto conmigo (vredondof - arroba - gmail.com ) para solucionarlo o retirarlo

‘MEDIATIZACIÓN INSTITUCIONAL DE LAS TRADICIONES BERCIANAS’ (y III)

LOS AYUNTAMIENTOS DE LOS ÁMBITOS URBANOS:

La tradición democrática devaluada.

Las pequeñas comunidades rurales de la región berciana se regían mediante concejos abiertos (concillium), abiertos a todos los vecinos. Con el tiempo se fue restringiendo la participación en ellas, caso de las mujeres, judíos o moros. Los llamados boni homini, vecinos con heredades en la aldea, acaban ocupando los cargos públicos. Otros beneficiados con los privilegios reales fueron los caballeros villanos,que consiguieron la exención de los tributos reales y locales o alcanzar representación en los ayuntamientos.

La Corona de Castilla y León en la Baja Edad Media creó los regimientos en las villas y ciudades , formados por miembros nombrados por el Rey, llegando a venderse esos cargos públicos (patrimonialización). Además, el control de la Corona se ejecutó también con los alcaldes de corte y los posteriores corregidores,como el que se estableció en Ponferrada (1487). Ante las dificultades hacendísticas de la Edad Moderna, los reyes vendieron los cargos públicos de los regimientos (patrimonialización). Dentro de esta estrategia real recaudatoria se incribe la venta de aldeas monásticas y de rentas reales, caso de las alcabalas y del castillo de la villa

de Ponferrada a los Marqueses de Villafranca.

La tradición festiva y religiosa ordenada.

La organización de actos festivos por los ayuntamientos forma parte del proceso de control social. Concretamente nos referimos a la comprendida dentro de la variada tipología festiva (procesiones religiosas, cívicas, gremiales…). Dentro de las llamadas religiosasdestacamos la de la Inmaculada Concepción (votada por el ayuntamiento de Ponferrada en 1656), en la que el regimiento se compromete a hacer procesión cada 8 de diciembre “pra siemprejamás”.

El corregidor de Ponferrada obliga a asistir a los actos festivos,caso del Corpus Christi, “danzasen e hiciesen invenciones en la procesión que se hace el día del Corpues Chisti del Santísimo Sacramento, so cierta pena declarada enel mandato y pregón que sobre ello se dió (…)”. El Ayuntamiento ordenó a los vecinos de Otero que paguen 12 reales para quedar exentos de repartimiento de las danzas del Corpus (1655).

La pasión milagrera de la época tambien favoreció el fervor religioso popular. Tenemos los ejemplos de los milagros del Santísimo Sacramento en la ermita de Ponferrada del mismo nombre (1533), o los sucesivos milagros dela Virgen de la Encina que fueron alegados para demandar la declaración de la colegiata (siglo XVIII) de la actual basílica. Respecto al milagro del robo del Santísimo Sacramento decir que el corregidor ordenó arrastrar al ladrón por la villa, ahorcarle y le cortaron las manos sacrílegas, cuyas extremidades fueron finalmente echadas al río Sil.

Para aplacar los efectos negativos de la climatología se organizaron rogativas. Estas se organizaban contra los temporales de nieve o agua, o por las sequías prolongadas. La obligación municipal de asistir por parte del vecindario a las rogativas se penalizaba con cuantías que podían llegar a 500 maravedís. Lascontinuas pestes fomentaron las procesiones a favor de San Roque, en los pueblos bercianos.

La influencia castellana de las corridas de toros se hizo realidad en El Bierzo. Aprovechando ciertas festividades, Corpus, San Juan o San Roque, se organizaban actos contra los toros, mediante capeas, varas o muerte. En este sentido, recordamos que el Ayuntamiento ponferradino pidió dispensa de los toros al obispado de Astorga en la festividad de San Roque (década de 1770) para evitar los excesivos gastos taurinos.

La tradición carretera.

Aunque fuera de nuestro contexto histórico incluimos la referencia ados medidas municipales que afectaron a dos tradiciones rurales bercianas. Durante la postguerra española los ayuntamientos fijaron tasas sobre los “teitos de palla” en base a que favorecían los incendios en las poblaciones, de ahí su sustitución por techos de uralita o pizarra. Por otra parte, se aprobarontasas sobre la circulación de carros en las villas y ciudades,según tuvieran llantas de goma o de hierro, ya que se quería restringir su uso ante los modernos vehículos de motor, evitar la suciedad (excrementos) y limitar el exceso de ruidos (carro chillón) .

LAS COFRADÍAS RELIGIOSAS O GREMIALES Y FUNDACIONES:

En la Edad Moderna prolifera una peculiar institución vecinal,nos referimos a las cofradías que tienen diversa tipología. Las que más proliferan son las religiosas, entre las que se encuadran las penitenciales, sacramentales (Corpus Christi),

santorales (marianas) y de ánimas (a favor de las benditas almas del purgatorio). Con estas cofradías la Iglesia intentaba fomentar la religiosidad católica entre los feligreses rurales y urbanos. Los cofrades celebraban comidas, organizaban entierros, celebraban procesiones, recaudaban las limosnas de los propios cofrades y recibían donaciones de bienes o mandas testamentarias. Gracias a sus pequeñas rentas podían realizar préstamos a sus vecinos.

Las cofradías penitenciales son las que organizan las procesiones de Semana Santa.Durante la Cuaresma se preparaba moralmente a los fieles con la

abstinencia alimenticia y sexual. Hay un pecado principal por la muerte de Cristo que supone un sentimiento público de culpa colectiva.La penitencia se realiza con el castigo corporal de los cofradesdisciplinantes. La pasión dramática se manifiesta con el sufrimiento de todos. A ello ayuda la iconografia barroca, el simbolismo colorista, los pasos o los sermones doctrinarios desde los púlpitos.

Las cofradías gremiales representaban las instituciones de los artesanos. Así podemos destacar los gremios de sastres, tejedores, zapateros, mercaderes o vinateros. Cada gremio se organizaba en una cofradía bajo la protección de un santo titular y procesionaban el día de su patrón que tenía su correspondiente capilla en iglesias parroquiales de las villas principales. La peculiar beneficiencia de estas cofradías se concretaba en ayudas a hermanos pobres o enfermos.

Otra institución peculiar de este período histórico son las fundaciones. En este caso nos fijamos en las fundaciones de escuelas propias de la tradición educativa. Nobles, eclesiásticos, hidalgos o concejos fundaron escuelas menores “para que hubiese maestro que enseñase de primeras letras a los niños les pusiese en rudimentos cristianos lo que es muy útil y provechoso y del servicio de Dios“ (Valle de Finolledo, 1749). La enseñanza de la doctrina cristiana era fundamental para las autoridades eclesíasticas, por eso los controles ideológico, “comisionamos a dicho cura (…) para examinar en doctrina christiana a los maestros de primeras letras (…)”. Estos estudios de gramática, de primeras letras, estaban muy restringidos según personas, localidad y recursos económicos.

LAS JUNTAS VECINALES DE LAS ALDEAS:

La tradición jurídica popular.

Las comunidades rurales estaban organizadas políticamente mediante las juntas vecinales o concejos. Estas instituciones populares ejercían su actividad política mediante procesos de elección directa y según sus propios procedimientos (convocatoria, lugar de reunión, asistencia, debates, votaciones, acuerdos, sanciones…). Fruto de este continuado proceso político es el llamadoderecho consuetudinario, que comprende la aprobación de las ordenanzas concejiles, facedeiras, searas, metrología tradicional y demás. Derecho consuetudinario donde predominaba la cultura oral (lenguas tradicionales), iletrada (desconocimiento del castellano escrito) y simbólica (varas de medir y contabilizar).

Las comunidades rurales bercianas reforzaban su identidad colectiva mediante la fijación de su propia simbología. Así destacamos el propio territorio, claramente delimitado con marcos o lindeiros, la iglesia parroquial o las romerías que fortalecían sus vínculos religiosos, los pendones concejiles, o la comentada organización institucional propia de las juntas vecinales.

También se trataba de organizar el trabajo comunitario mediante la explotación de los bienes colectivos. En este contexto se incluian los montes de man en común, las facedeiras (reparación de infraestructuras como puentes, caminos…), los bienes públicos (arrrendamientos de brañas, tabernas, carnicerías, quendas en muíños, fornos…), las searas o las bouzas (quemas, aradas y reparto en suertes de las tierras de labor), las veceiras y las ceibas (pastoreo en común del ganado mayor y menor), fijación del calendario agrícola (cavas, sementeira, segas, carraxes de froitos, mallas, coutos, magostos…), etcétera.

BIBLIOGRAFÍA:

- José Antonio Balboa de Paz (2012): “Prácticas religiosas y creencias en el valle del Cúa (según la visita del Obispo Bermúdez de 1735)”, en revista Bierzo.

- Vicente Fernández Vázquez (2001): “Arquitectura religiosa en El Bierzo” (s. XVI-XVIII).

- Pilar Sáenz de Tejada Fernández (1994): “Una villa del Barroco: Ponferrada en el siglo XVII”.

- Pegerto Saavedra (1994): “La vida cotidiana en la Galicia del Antiguo Régimen”.

- Olivier Soto (2008): “Religión y viejas creencias en El Bierzo oeste del siglo XVIII: El conflicto y los intercambios”, en revista Bierzo.

O Bierzo, outubro de 2012.

www.obierzoceibe.blogspot.com

AUTOR

‘MEDIATIZACIÓN INSTITUCIONAL DE LAS TRADICIONES BERCIANAS’ (y III), por Xabier Lago Mestre, del Colectivo cultural Fala Ceibe do Bierzo.

de El eco del Bierzo de B. Taboada

LA MEDIATIZACION INSTITUCIONAL DE LAS TRADICIONES BERCIANAS (I)

INTRODUCCIÓN:

Todos tenemos una visión natural, no conflictiva y festiva de las tradiciones. Nos referimos a esas fiestas patronales, con sus bailes, músicas o trajes regionales. También hay otrastradiciones, comerciales (ferias y mercados), religiosas (Semana Santa, Navidad, romerías…), deportivas (lucha leonesa, bolos…),laicas (Constitución, Días del Trabajo, El Bierzo, la Mujer…), etc. Hay intentos por recuperar otras (las mallas, inicio de la vendimia, romerías con pendones…), o incluso se crean tradiciones nuevas en los casos de la Noche Templaria, jornadas de Cornatel, mercados medievales, Batalla de Cacabelos y demás que buscan su consolidación

temporal mediante las subvenciones de sus ayuntamientos.

Por otra parte, en este trabajo procuramos una visión estructural o crítica de nuestras tradiciones. Es preciso tener en cuenta los contextos histórico, social, económico e ideológico para comprender las tradiciones. Creemos fundamental estudiar algunos de los procesos de la intervención de las institucionesen las tradiciones de la región berciana. Entre esas instituciones destacamos la Corona, la Iglesia católica (obispados, monasterios o parroquias), señoríos laicos, ayuntamientos, cofradías o juntas vecinales. La visión crítica de las tradiciones se concreta también en la discriminación de minorías (judíos, moros, mujeres…), o en el maltrato animal (corridas de toros, la caza…), ensalzamiento del pecado original, el sufrimiento y la penitencia (Semana Santa…).

En este contexto de relaciones sociales de poder no podemos pasar por alto el protagonismo de los propios vecinos en los procesos de creación y consolidación de las tradiciones, a través de las actividades festivas o agroganaderas (os maios, o entroido, as matanzas, os fiadeiros, as noites de fogueiras, as muiñadas, o

apalpador…).Sin embargo, el objeto de este trabajo no son las tradiciones de claro origen popular. Fijamos nuestro espacio temporal principalmente en la Edad Moderna (siglos XVI al XVIII). Sin más preámbulos pasamos a desglosar los poderes institucionales y su activismo concreto.

SUPREMACÍA DE LA CORONA DE CASTILLA:

La tradición identitaria provincial.

Los Reyes Católicos aprovecharon la derrota del conde de Lemos (1486) para favorecer

la intervención en la región berciana. Así ejecutaron su política centralista mediante diversos procesos de control social, judicial (supremacía de la justicia real sobre la señorial, ), fiscal (cobro de alcabalas, millones…), orden público (Sta. Hermandad, corregidor de Ponferrada…), ordenación territorial (creación de la provincia…), etc. La organización territorial durante el Antiguo Régimen se realizó a través de los reinos y las provincias, como la de El Bierzo. La provincia era un instrumento más de control institucional (fiscal, gubernativo, militar, etc). La delimitación territorial y administrativa que supuso la provincia reforzó la concienciación identitaria a lo largo de los siglos. Esto se concretó

en la continuada referencia a nuestra provincia en la documentación histórica, “sépase que nos, los vecinos y concejo, justicia y regimiento de esta villa de Tombrio de Abajo, provincia del Bierzo, reino de León y Obispado de Astorga (…)”.

La tradición lingüística.

Una característica tradicional de la región berciana ha sido y es la pervivencia histórica de tres idiomas, castellano, gallego y leonés. Los Reyes Católicos ejecutaron claras políticas de fomento del uniformismo lingüístico de sus reinos. En este sentido, se exigió

el examen previo de lengua castellana a los futuros notarios, llegaron regidores, escribanos y corregidores que desconocían las lenguas tradicionales, o se emprendió la reforma monástica centralista, de las órdenes benedictina y cisterciense, que hizo desaparecer definitivamente el gallego de la documentación institucional.

La tradición ferial.

La Corona también es la que concede la celebración de ferias y mercados en las villas de la región berciana. Son los Reyes Católicos los que conceden las ferias y mercados

semanales de Ponferrada. Esta tradición comercial fomenta el desarrollo económico regional y urbano, a la vez que aumenta la fiscalidad señorial y real según los casos. Los nobleza luchó por beneficiarse de los mercados y ferias lo que provocó la consiguiente conflictividad social. Este fue el caso del mercado de los martes en Cacabelos que el marqués de Villafranca quería llevar a la capital del Burbia (1560).

La tradición de la segregación social.

La persecución de las minorías religiosas fue ejercida por la Corona de Castilla y León sin

olvidar que detrás de esta estrategia estaba la Iglesia Católica o los afectados por las consecuencias negativas de la actividad económica judía (usura, préstamos, recaudación…). En esta coyuntura se inscribe la petición de segregación de los judíos en la villa de Ponferrada (1488), “Sepades que por parte del conçejo, justiçia, regidores, oficiales e omes buenos dela villa de Ponferrada me fue fecha relaçion por su petiçion que ante mi en el mi Consejo fue presentada disiendo queen la dicha ciudad ay cierto numero de veçyndad de judíos para los quales no esta fecho apartamyento de judería de entre los christianos mas antes dis questan estremescladas las casas donde ellos viven con las de los christianos de que se puede recreçer algún daño. E que me suplicaron e pidieron por meçed que pues en todos mis reynos estaban apartados los judíos que çerca dello mandase remediar mandando dar mi carta para una buena persona (…)”. Primero fue la separación de los barrios judíos y luego la obligada conversión bajo amenaza de expulsión (1492). Las consecuencias del uniformismo étnico nacional fueron la persecución de otras minorías religiosas y étnicas, ejemplos de los moros (expulsión en 1502 y 1609, conversión forzosa de 1525, guerra de 1568) y gitanos.

La tradición festiva.

Sabemos de varios mandatos reales sobre restricciones en la celebración festiva de nacimientos o bodas. El fundamento de la intervención de la Corona fue evitar alborotos y endeudamientos por los excesivos gastos. Se trataba de controlar el orden público mediante la fuerza policial y la imposición de fuertes sanciones pecuniarias, incluso el destierro. La documentación insiste en restringir las reuniones familiares, “vedado en esta villa de Ponferrada e a sua provincia non aya ayuntamientos de gentes en las bodas e misas nuevas e bavtizos para evitar los males daños e escándalos einconvenientes que dellos se seguían (…)” (…)”. El ayuntamiento de Ponferrada, bajo la presidencia del corregidor, aprueba la correspondiente “Hordenanza de las bodas”, en 1537, reconociendo la influencia en esta tradición de Galicia, “conformándose con la premática que sobre este caso habla en lo que toca al reino de Galizia, por la vecindad questa villa e tierra tienen, de donde se a recrecido e redundado en ella la dicha costumbre (…)”.

La Corona impone su política en materia de celebraciones festivas. Felipe V en 1709 mandacelebrar en Ponferrada de forma oficial las fiestas de San Sebastián y San Marcos. Otro tanto acontecía con las celebraciones festivas de proclamación de reyes, nacimiento de infantes, muerte de reyes, victorias militares o visitas reales. Los gastos de estas festividades reales por supuesto corrían a cargo del erario municipal.